Resumen
Este ensayo emprende una crítica filosófica a cuatro tradiciones que han conceptualizado el inconsciente como entidad —Hartmann, Freud, Jung y Lacan— y analiza cómo cada una, desde su marco teórico, intenta dar forma a aquello que escapa al pensamiento. A partir de esta revisión, se propone una relectura del inconsciente no como sustancia oculta, sino como manifestación que afecta sin revelar su procedencia: una experiencia que transforma sin poder ser representada.
La propuesta alternativa desplaza el foco desde una ontología del contenido hacia una epistemología de la aparición. Lo inconsciente se concibe como horizonte cognitivo en el que irrumpen fenómenos que no se dejan nombrar ni apropiar. Esta noción se sostiene en un enfoque relacional del psiquismo, que reconoce que “lo interno” no siempre es propio y que la conciencia puede estar atravesada por presencias sin origen localizable.
El texto examina también las implicancias clínicas de concebir el inconsciente como estructura cerrada, así como la proliferación de teorías incompatibles que podrían responder más a una necesidad de clausura que a una pluralidad legítima. Finalmente, se incluye un ejemplo ilustrativo —el delfín afectado por el tiempo sin conceptualizarlo simbólicamente— que permite pensar la diferencia entre ser modulado por algo y poder representarlo narrativamente.
El ensayo no ofrece respuestas definitivas, pero sí habilita una apertura crítica: pensar lo inconsciente como lo que insiste sin pertenencia, y cuyo sentido no requiere ser encontrado, sino escuchado.
Abstract
Title: The Unconscious as Epistemic Limit: A Transversal Critique of Hartmann, Freud, Jung and Lacan
This essay undertakes a philosophical critique of four traditions that have conceptualized the unconscious as an entity—Hartmann, Freud, Jung, and Lacan—and analyzes how each, within its theoretical framework, attempts to give form to that which escapes thought. Based on this review, it proposes a reinterpretation of the unconscious not as a hidden substance, but as a manifestation that exerts influence without revealing its origin: an experience that transforms without being representable.
The alternative proposal shifts the focus from an ontology of content to an epistemology of appearance. The unconscious is conceived as a cognitive horizon where phenomena erupt that resist naming and appropriation. This notion is grounded in a relational approach to the psyche, which acknowledges that “the internal” is not always one’s own, and that consciousness may be traversed by presences without a locatable origin.
The text also examines the clinical implications of conceiving the unconscious as a closed structure, as well as the proliferation of incompatible theories that may respond more to a need for closure than to a legitimate plurality. Finally, it includes an illustrative example—the dolphin affected by time without conceptualizing it symbolically—which helps to think through the difference between being modulated by something and being able to narratively represent it.
The essay does not offer definitive answers, but rather opens a critical space: to think of the unconscious as that which insists without belonging, and whose meaning does not need to be found, but listened to.
